Феноменология мира, появившаяся на свет благодаря Гуссерлю и Хайдеггеру, по мнению Клауса Хельда, профессора Университета Вупперталь (Германия), обладает достаточными систематическими возможностями, чтобы развиться до феноменологии политического мира [14, с.39]. Основывается он на наблюдении, что для человека в повседневной жизни мир как мир остаётся скрытым, но что он может стать явным. При этом Хельд уточняет, что понятие "мир" следует понимать здесь с учётом смысла феноменологического метода, основанного на принципе корреляции. Последний гласит: всякая определённость сущего сводится к способу его явления для человека [14, с.40-41].

Ссылаясь на Хайдеггера, под "жизненным миром" Хельд понимает взаимосвязь отсылок, возникающих при повседневных инструментальных действиях (т.е. действиях, имеющих определенную цель и осуществляемых соответствующими средствами). Основополагающий признак инструментальных действий - беспокойство. Если предметные средства в процессе исполнения инструментальных действий служат нам хорошо, они остаются незаметными и как таковые не проявляются. Возникающая помеха вызывает стремление её устранить, при этом мир становится видимым, но только на некоторое время [14, с.42]. На передний план выступает возможный характер действий, преодолевается беспокойство, свойственное инструментальным действиям, и размыкается круг сокрытости жизненного мира. Когда же возможности вступают в открытое пространство, они изменяют свой статус и становятся "общественными", "публичными". В такой ситуации мир приобретает совершенно иной характер: он становится взаимосвязью отсылок общественного дела, т.е. политическим миром [14, с.44-45]. По мнению Хельда, этот мир выходит за пределы жизненного мира. Свободное политическое пространство политического мира раскрывается благодаря тому, что люди объединяются в сообщество, единственная и главная цель которого - сделать возможной проявление свободы каждого, его явной способности к возможным действиям [14, с.45].

Далее Хельд предлагает соответствующий взгляд на тоталитарную угрозу в политической жизни ХХ столетия, для чего использует древнегреческие понятия "кайрос" (осознание того, что существует подходящий или неподходящий "момент" для определённого решения) и "этос" (общая взаимосвязь жизненных убеждений - привычных, оправданных норм поведения, - образующих основу для совместной общественной деятельности). При столкновении мнений дело идёт о том, можно ли оценить некую ситуацию как возможный кайрос и в каком именно отношении. Тем самым решается, как вообще возможно действовать в этой ситуации. Но всегда возникает так же и вопрос, как действовать должно. Таким образом, политический мир с самого начала своего существования принял, из-за столкновения мнений, неустойчивое положение между этосом и кайросом [14, с.46-47]. Время возникновения этоса (в прошлом) и кайроса (в будущем) остаётся непостижимо сокрытым от нашего познания и тем самым избегает власти человека. Явление политического мира основывается на двойном освобождении от сокрытости и в этом смысле имеет характер конечности. То, что сокрытость соразмерна конечности, мы ощущаем в настроенности страха, которым обосновано уважение перед свободой других, поскольку они могут начать по-иному [14, с.48].

Человечество в нашем столетии могло проверить эту взаимосвязь в негативной форме. Кажется, что именно принцип политического мира предписывает, что все должно подлежать общественному столкновению мнений, следовательно, и этосу. Но именно по таким соображениям [выходит, что] этос необходимым образом теряет свою обязательность. Из-за утраты обязательности этоса общность политической совместной жизни лишатся почвы. По-видимому, беспочвенность может возникнуть только из-за "решимости", претендующей на то, чтобы вновь придать силу утраченному этосу. Так возникают тоталитарные попытки предписать обществу этос. Но следствием этого является только самонадеянность людей [желающих] несправедливо присвоить себе роль самой сокрытости, предоставляющей мир, и тем самым избежать конечности своей экзистенции [14, с.48-49].