Известно, что взгляды молодого Маркса формировались под влиянием нескольких философских и политических учений, существенные элементы которых, кардинально переосмысленные и переработанные, были затем органически соединены в марксизме. Первые свои шаги в качестве мыслителя Маркс прошел в рамках младогегельянского движения, к левому крылу которого он примыкал в начале 1840-х гг. При этом уже на ранних этапах своего становления мысль Маркса была непосредственно связана с политической практикой либерального движения. «Левое гегельянство, – писал известный французский марксовед Огюст Корню, – при своем возникновении опиралось на оппозиционно настроенную либеральную буржуазию… Гегелевская философия благодаря своему абстрактному, часто неясному и двусмысленному характеру превосходно подходила к данным условиям, как на то указывает ее знаменитая формула: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». Эта формула может иметь, как подчеркивал Гейне, консервативное толкование, если делать акцент на рациональности реального…; она может также иметь и прогрессивное толкование, если перенести акцент на необходимость реализации рационального путем элиминации иррациональных элементов в реальном»[15]. Однако критический пафос младогегельянства носил умозрительный или, следуя терминологии Маркса, идеологический характер. «Так как, – писали Маркс и Энгельс в «Немецкой идеологии», – у этих младогегельянцев представления, мысли, понятия, вообще продукты сознания, превращенного ими в нечто самостоятельное, считаются настоящими оковами людей… то становится понятным, что младогегельянцам только против этих иллюзий сознания и надлежит вести борьбу. Так как, согласно их фантазии, отношения людей, все их действия и все их поведение, их оковы и границы являются продуктами их сознания, то младогегельянцы вполне последовательно предъявляют людям моральное требование заменить их теперешнее сознание человеческим, критическим или эгоистическим сознанием и таким путем устранить стесняющие их границы»[16].

Опровергая и едко высмеивая подобные взгляды, основоположники марксизма противопоставили гегельянскому идеализму материалистические взгляды, главным представителем которых в Германии того времени был Людвиг Фейербах, ставший своеобразным философским «предтечей» Маркса. «Фейербах, – пишет Огюст Корню, – пытался с помощью радикальной критики идеализма, исходящей из его критики религии, соединить мышление с бытием, человека с природой и обществом». Фейербаховская концепция отчуждения непосредственно предвосхищает марксистскую: «в своем анализе сущности христианства он (Фейербах – Авт.) показал, что в религии происходит обращение действительных отношений между человеком и богом и что человек, создающий бога, отчуждает в нем выдающиеся свойства человеческого рода и становится вследствие этого отчуждения продуктом, творением бога»[17]. В системе Маркса аналогичным образом описываются «отношения» между индивидами и экономикой в классовом обществе. Вследствие анархического характера буржуазного способа производства экономические отношения господствуют над людьми подобно стихийным силам природы. Труд рабочего отчужден, поскольку трудящийся вынужден продавать свою рабочую силу за зарплату и не властен над продуктом собственного труда.

Защищая критическую сторону философии Фейербаха, Маркс и Энгельс, однако доказывали ограниченность и абстрактность его теории гуманизма, а также ущербность фейербаховского сенсуализма в качестве метода познания: «Фейербаховское «понимание» чувственного мира ограничивается, с одной стороны, одним лишь созерцанием этого мира, а с другой – одним лишь ощущением. Вместо «действительного исторического человека» Фейербах ставит «человека как такового»… Фейербах никогда не добирается до реально существующих деятельных людей, а застревает на абстракции «человек» и ограничивается лишь тем, что признает «действительного, индивидуального, телесного человека» в области чувства, т.е. не знает никаких иных «человеческих отношений» «человека к человеку», кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных. Он не дает критики теперешних жизненных отношений»[18]. Внеисторичность фейербахианства, как и внеисторический характер построений младогегельянцев, делают их критику неадекватной реальному миру, а значит и практически бесплодной. Марксистский материализм, напротив, с самого начала является историческим материализмом, ориентированным на реальное, а не чисто умозрительное, изменение мира: «В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т.е. мы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, – мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них придти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса. Даже туманные образования в мозгу людей, и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками. Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующе им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание»[19]. Спекулятивное, абстрактное философствование с этой точки зрения превращается в полнейшую мистификацию, новое издание религии (в полном соответствии с положением Гегеля, по которому философия и религия отличаются друг от друга лишь методами своего постижения бога[20]).