Марксизм являет собой попытку создания всеобщей, универсальной, мировоззренческой системы, и именно поэтому он постоянно выбивается из академических рамок. Главный труд Маркса – «Капитал» – представляет собой масштабное экономическое произведение. Однако назвать Маркса экономистом в привычном понимании этого термина было бы крайне узко. «Капитал» никогда бы не приобрел такого влияния на умы, в том числе на умы философов, будь он всего лишь сухим академическим исследованием, повествующем о прибавочной стоимости, норме прибыли и тому подобных специальных предметах. Категории, используемые Марксом, как правило, многослойны. Например, теория прибавочной стоимости находится в прямой связи с марксовой концепцией отчуждения, имеющей как экономический, социальный, так и философский, экзистенциальный смысл. Кризисы, имманентно присущие капиталистическому способу производства, есть в то же время кризисы человеческой культуры, цивилизации, форм мышления и технологий господства, характерных для данного классового общества. По замечанию американского литературного критика Эндрю Уилсона, «Значение безликих формул, которые выводит Маркс с такой научной сухостью, это, напоминает он нам время от времени как бы невзначай, пенни, удержанные у рабочего, пот, выжатый из его тела, и естественные радости, которых лишена его душа»[5].

В то же время, было бы ошибкой рассматривать марксизм в качестве интеллектуального направления, подчиненного, искаженного (а значит, и обесцененного) априорными идеологическими установками либо «непогрешимого учения», «светской религии» по выражению Энтони Уина. Сведение взглядов Маркса и Энгельса к идеологии тем более странно, что сами они, как известно, яростно бичевали идеологию как форму «ложного сознания», «фантастическое отражение человеческого бытия в человеческой голове»[6]. Отмечая этот пункт в числе четырех – по его мнению – основных идей Маркса, Иммануил Валлерстайн пишет: «Маркс был материалистом. Он полагал, что идеи не приходят из ниоткуда и не являются просто продуктом раздумий интеллектуалов. Наши идеи, наши науки отражают социальную реальность нашей жизни, говорил он, и в этом смысле все наши идеи производны от конкретного идеологического климата. Многие с удовольствием указали, что эта логика должна быть применима и к самому Марксу, и к рабочему классу, который Маркс поместил в специальную категорию, так как считал его универсальным классом. Разумеется, эта критика правомерна, но она лишь расширяет ту область, к которой применимы аргументы Маркса»[7].

Между тем, идеологизация Маркса характерна не только для его критиков, но и для многих марксистских теоретиков прошлого (вспомним хотя бы известную догму о партийности науки, искусства, философии, возобладавшую в СССР в период сталинизма). Характеризуя догматическую «логику» советского марксизма, берущую свое начало у теоретиков II Интернационала, известный британский историк Теодор Шанин пишет: «Марксизм, понятый как наука, ведет к надежде на возможность вывести социальные процессы из заданных предположений. Следовательно, аксиоматический авторитет, из которого исходят, приобретает чрезвычайно важный статус. Более того, это означает, что правильная теория подтверждается политической победой и наоборот. Те, кого победили, по определению, ошибались аналитически или же пострадали от измены. Концепция науки (понимаемой в этом позитивистском смысле) также подразумевает ее исключительную надежность, в то время как любой другой взгляд трансформируется, по определению, в предрассудок, утопию, злую волю или саботаж»[8]. Полемизируя с таким прочтением, Иммануил Валлерстайн считает возможным говорить о «двух Марксах». Первый из них – «утверждал существование множественных социальных реальностей, каждая из которых обладает особой структурой и расположена в отдельном мире, определенного своим способом производства. Задачей для него было раскрыть то, как именно эти способы функционируют за их идеологическими покровами». «Второй Маркс» (воспринятый ортодоксальным марксизмом конца XIX-начала ХХ веков) «принимал универсализм, поскольку придерживался идеи неумолимости исторического прогресса с ее линеарной антропологией. В этой интерпретации способы производства как бы выстраивались в ряд – подобно построению школьников по росту, – а именно в соответствии со степенью развития производительных сил»[9].