Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Познать, описать сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам всё дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, восприятия, мысли, чувства, причём, без нашего на то согласия и контроля. Оно мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он при этом почувствовал, подумал, пережил. Сознание нельзя «вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне её оно не существует.

В истории философии исследователи проблемы сознания шли двумя путями. Первый состоял в описании способов, какими вещи даны в сознании, существуют в нём. На философском языке – это называется описанием феномена (греч. являющееся) сознания. Второй – объяснял, как возможно само сознание, т.е. объяснял сам феномен сознания. В философии античности и Нового времени эти способы не различались, а потому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании, то вопрос о природе сознания исчерпан. Философия, занимаясь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивала» во времени и пространстве акт сознания, путём выделения таких его «шагов», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос, как и почему эти шаги мгновенно сворачиваются в образ, как и почему возникает связь человека с миром и одновременно с самим собой? На сегодняшний день исчерпывающего ответа, на этот вопрос нет[4].