В своем главном сочинении «Мир как воля и представление» Шопенгауэр стремится обосновать мысль о том, что иррациональное – неотъемлемый атрибут всего бытия. Сущностью мира он объявляет волю. Воля, считает Шопенгауэр, не нуждается в определении. Это самое реальное, знакомое нам более всего по жизненным отправлениям собственного тела, по движениям тела, т.е. по самым непосредственным превращениям воли в мир наших поступков или явлений. Та же самая воля, которая составляет сущность человека, противостоит нам, по Шопенгауэру, в животных и растениях.

Наконец, и в «порывах и стремлениях» сил неживой природы Шопенгауэр усматривает нечто аналогичное человеческой, животной и растительной воле.

Воля бесцельна. Она – движение без начала и конца. Отдельные проявления воли, так называемые объективизации воли, находятся в состоянии борьбы друг с другом. Всякое движение воли стремится к осуществлению, оспаривая у другого проявления воли время и пространство. В этой борьбе объективизаций воли проявляется свойственный мировой воле разрыв с самой собой. Воля находится в постоянном разладе с самой собой, разрывает себя, неиствует против себя. Борьба индивидов в природе, в человеческом мире является лишь выражением этого внутреннего разлада мировой воли.

Отдельные явления, вещи и индивиды возникают и исчезают во времени. Они относятся к сущности мира, т.е. к воле, как мечты. «Множество вещей в пространстве и времени не захватывает волю, и она, невзирая на них, остается неделима».[1] С рождением высших форм органической жизни, завершением которых становится человек, возникает в качестве вспомогательного орудия действия познание. Мир, который до возникновения человека был только волей, становится объектом познающего человека или, по терминологии Шопенгауэра, представлением, которое распадается на объект и субъект. Целью познания является форма объекта или закон достаточного основания. Этот закон выступает в четверояком виде: как закон бытия (для пространства и времени), закон причинности (для материального мира), закон логического основания (для познания) и закон мотивации (для наших действий).

Познание осуществляется либо как интеллектуальное (отвлеченное) познание, либо как интуитивное (непосредственное) познание. Интеллект, по Шопенгауэру, служит лишь практическим и индивидуальным целям. Он лишь орудие воли к жизни, и как таковое, он остается на поверхности. Он постигает лишь отношения вещей и не проникает вглубь их. Умоляя таким образом разум, Шопенгауэр умаляет и роль науки. Она, по его мнению, не столько деятельность познания, сколько деятельность, направленная на служение воле. Ее цель – удовлетворение практических интересов, которые в своем существе всегда - интересы воли, слепого хотения.

Основным видом познания, по Шопенгауэру, является интуитивное познание. Оно свободно от всякого отношения к практике и к интересам воли и доступно лишь различным видам искусства. Интуитивному познанию художника и философа сущность мира открывается как «воля», как неустанное стремление, полное борьбы и раздвоения. Художественной интуицией познается не отдельная вещь, а ее «идея» или вечная форма.

Но познание, считает Шопенгауэр, не играет существенной роли в мотивации поведения человека. У воли своя собственная необходимость, по отношению к которой мотивация, опосредованная познанием, играет подчиненную роль. Необходимостью, которая вызывает волевой акт, даже мотивированный, является характер человека. Этот характер индивидуален, постоянен, остается неизменным в течении всей жизни. Поэтому в действительности «человеческое поведение совершенно лишено всякой свободы и … оно сплошь подчинено строжайшей необходимости»[2]. В акте выбора человеком своего поведения более сильный мотив всегда побеждает более слабые. Но не интеллект, а воля играет при этом решающую роль.

Представление о воле как начале всего сущего служит Шопенгауэру для обоснования самого пессимистического иррационализма. Воля к жизни стихийна, независима от сознания, безусловна и слепа. Ее влияние на человека заключается в том, что она является источником его эгоизма: эгоизма который хочет собственного блага и, эгоизма, который, обычно, прикрывается вежливостью и хочет чужого горя. Но и тот и другой эгоизм приносит человеку лишь одни разочарования. Девиз эгоиста: «Все для меня и ничего для другого». Первичным влечением всякого стремления к благу, счастью, наслаждению жизнью являются желания. Всякое желание возникает из недостатка, из неудовлетворенности, недовольства своим состоянием. Стало быть, «всякое наслаждение по своей природе негативно, т.е. состоит в освобождении от какой-либо нужды или страдания»[3]. Если это достигнуто, воля неизбежно порождает все новые и новые желания, а с ними все новые лишения и нескончаемую удовлетворенность. «Жажда наслаждения и восторгов, владеющая человеком, становятся источником страданий. Мир - юдоль скорби и страданий»[4]. И только осуждение воли к жизни и аскетизм могут спасти человека от страданий.

Но аскетизм не только избавляет человека от эгоизма. Только он делает возможным мораль с ее главным принципом любить ближнего как самого себя и делать для других столько, сколько и для самого себя. Этическое совершенство человека заключается в том, чтобы избавиться от самолюбия, от служения Я, чтобы перестать чего-либо хотеть, угождать своей персоне. Сознание ошибочности конфронтации Я и не-Я приводит к признанию в другом индивидууме того же существа, что и в самом себе. Достигнуть сострадания путем абстрактного познания, считает Шопенгауэр, невозможно. Лишь благодаря интуиции человек может увидеть в другом индивидууме то же существо, что и в собственном Я.

Учение Шопенгауэра сначала не было замечено. Но после революции 1848 г. ситуация вокруг его учения существенно изменилась. Революция так и не решила многих проблем. В Германии стали распространяться настроения пессимизма и скептицизма, и до того неизвестный Шопенгауэр превращается во «властителя дум».