Дела человеческие - постоянный предмет философских размышлений. Как надо жить и что надо делать, чтобы жить счастливо? Какое поведение следует считать правильным? От чего зависит удача в делах? Как найти лучший способ действий, обеспечивающий успех? Ответ на подобные вопросы, конечно, зависит от конкретных обстоятельств. Но существуют ли какие-то общие принципы, на которые можно опираться в их решении?

Дошедшие до нас древние мифы свидетельствуют, что люди издавна пытались связать свои действия с волей богов. Эта тенденция прослеживается и в философских учениях, где имена мифических божеств часто служат символами судьбы, рока, закона, которыми определяются ход человеческой деятельности и ее результаты.

В Древнем Китае было распространено учение о "дао" - "правильном пути", которому должен следовать каждый человек в своих поступках. Древнеиндийские мудрецы утверждали, что никто не может уклониться от "должного действия", потому что оно предопределено "дхармой" (законом богов) и "кармой" (

индивидуальной судьбой), которые все равно заставят сделать должное. У древних греков считалось, что не только люди, но даже боги не в силах избежать того, что предначертала им Ананке (

судьба, необходимость, неизбежность). Вмешательством богов объяснялись достижения и несчастья людей, их удачи и неудачи. Считалось, что боги (в греческих мифах - Прометей) научили людей различным полезным видам деятельности - обращению с огнем, изготовлению металлических орудий и другим искусствам и ремеслам. Они же сурово карали смертных за попытки делать что-либо противоречащее божественным замыслам.

Но людям не дано знать, что написано в "книге судеб", помыслы богов им неведомы. И коль это так, то у них два выхода: либо не тратить силы ни на какие действия и пассивно ожидать, чтобы само собой свершилось то, чему суждено быть ("чему быть, того не миновать"); либо

действовать так, как считают нужным (в надежде, что боги будут к ним благосклонны или что ценой чрезвычайного напряжения сил удастся склонить судьбу на свою сторону и добиться желаемого).

В древней культуре Китая и Индии сложилась традиция отдавать предпочтение первому варианту, а в античной культуре - второму.

В древнекитайской книге "Даодэцзин", излагающей философское учение даосизма, говорится: "Отрешенность, спокойствие, не деяние - такова сущность дао". Принцип не деяния даосы объявляют высшим принципом человеческого поведения' "Человек с высшим дэ ("дэ" - проявление дао) бездеятелен и осуществляет недеяние". Сходные идеи высказываются в древнеиндийской философии. В "Бхагавадгите", одном из древнейших произведений индийской литературы, устами бога Кришны утверждается: "Дело значительно ниже, чем йога мудрости". Для буддизма и других религиозно-философских учений характерна проповедь смирения, воздержания, ухода от мирской суеты, погружения в себя.

Античная культура, наоборот, поощряет стремление к активному действию, борьбе, риску. Ей свойствен дух агона (

борьбы, состязания, испытания). В ней воспеваются герои, пытающиеся действовать по-своему, не считаясь с волей высших сил. У Гомера в "Илиаде" Диомед в ответ Агамемнону, убедившемуся, что Зевс покровительствует троянцам, заявляет, что все равно будет продолжать войну с ними, пока не возьмет Трою. Персонажи греческих трагедий вступают в борьбу с богами, даже зная, что их судьба будет тем ужасней, чем больше упорства они проявят. В трагедии Софокла Эдип, узнав, что ему предсказано стать убийцей отца и жениться на матери, вступает в борьбу с судьбой и уходит из дома, чтобы предотвратить ее предначертания - но именно этот уход и приводит к осуществлению предсказанного. И как не стремится он совершать добрые дела, именно эти стремления оборачиваются страшными бедами для него, его близких и граждан его города.